Однако именно в нем буддизм достиг своего наиболее завершенного облика.

Глава ламаизма Далай-Лама почитается во всем мире как глава буддистов всех направлений. Название этого направления происходит от слова лама, обозначающего тибетского монаха, священника, буквальный перевод этого слова — «выше нет».

Своеобразие этого направления обусловлено многими факторами.

• Во-первых, предшественником буддизма в Тибете была религия бон (бонпо) с ее анимистическим культом божеств, духов и сил природы. Ламаизм впитал в себя часть этих культов и обрядов.
• Во-вторых, ламаизм явился синтезом едва ли не всех основных направлений буддизма, включая хинаяну и различные секты махаяны.
• В-третьих, большую роль в ламаизме играет тантринекая ваджраяна (алмазная колесница), истоки которой восходят к древним культам плодородия и соответствующим обрядам.

Под воздействием брахманизма и раннего буддизма возникает тантризм, который получил дальнейшее развитие в индуизме в форме шиваизма, а в середине I тысячелетия н.э. и в буддизме. Именно в буддийском тантризме впервые появляется мандала — графическое изображение Вселенной, насыщенное магическими знаками и символами, а также Калачакра - «Колесо времени», в рамках которого 60-летний звериный цикл символизирует кругооборот человека в кармическом мире сансары. В тантризме большое значение имеют медитация и грубые магические обряды, включая сексуальную практику. Исследователи считают, что специфика ламаизма обусловлена в первую очередь тантризмом.

Среди лам существует строгая иерархия, что не свойственно классическому буддизму. Во главе стоят далай-лама, панчен-лама, небольшая группа настоятелей крупных монастырей и ближайших помощников далай-ламы и панчен-ламы. Эта группа отличается тем, что является хубилганами. Следующая ступень — полные ламы - гэлуны, затем посвященные в первую степень ламства - гэцулы, еще ниже - послушники , а затем ламы, занимающиеся магией и врачеванием, на которых не распространялся обет безбрачия. Кроме того, в каждом монастыре была своя внутренняя иерархия лам во главе с настоятелем.

В монастырях была также особая группа монахов, которые назывались раджапы. Они специализировались на разделывании трупов. Для ламаизма характерно захоронение, получившее название небесного. Этот тип захоронений обусловлен спецификой природных условий. Труп умершего человека относят на одну из ближайших вершин, разрезают, отделяют мясо от костей, чтобы они могли быть съедены стервятниками и дикими животными. Если же умирал бедный человек, то его труп опускали в быстрый поток, чтобы его могли съесть рыбы. Таким образом, тело становилось пищей для животных. Только с телами известных учителей и лам, занимавших высокое положение, поступали иначе. Останки первых помешали в ступы как реликвию и память об их учении, вторых бальзамировали монахи в буддийских обшинах.

В монастырях три раза вдень проводятся богослужения — малые хуралы. Периодически применительно к фазам луны и некоторым другим природным явлениям и общественным событиям проводятся большие хуралы, а также торжественные хуралы, связанные с праздниками данной местности. Великими по придаваемому им значению и по продолжительности являются хуралы в честь докшитов - сверхъестественных существ, которые защищают веру и борются против ее врагов. Во время богослужений миряне в храм не допускаются. Они снаружи слушают пение и храмовую музыку, произносят священную мантру. Иногда хуралы совершаются по просьбе мирян по поводу значительного события в их жизни: рождение, свадьба, похороны, болезнь.

© religion.ng.ru. Иволгинский дацан (Бурятия)

На должность заместителя главы по Бурятии Буддийской Традиционной Сангхи России назначен Дагба Очиров, настоятель Иволгинского дацана - духовного центра российских буддистов. Тайга.инфо перепечатывает его интервью, опубликованное в газете «НГ-религии».

На должность заместителя главы по Бурятии Буддийской Традиционной Сангхи России недавно был назначен Дагба Очиров, настоятель Иволгинского дацана — духовного центра российских буддистов. Тайга.инфо перепечатывает интервью ламы Очирова журналисту Андрею Мельникову, опубликованное накануне в газете «НГ-религии».

— Дагба-лама, в последнее время определенные силы пытаются представить Буддийскую Традиционную Сангху России как организацию, представляющую только буддистов Бурятии, в то время как Сангха — объединение всех буддистов России федерального уровня. Как бы вы могли прокомментировать попытки снизить роль Сангхи в жизни буддистов России?

Помимо собственно Бурятии Сангха охватывает Забайкальский край, Иркутскую область, Горный Алтай, Якутию, Хакасию, Новосибирск, Санкт-Петербург и Москву. В этих регионах мы располагаем крупными религиозными объединениями, а помимо того в Сангху входят и отдельные общины. Всего порядка 50 объединений.

У меня, как главы буддистов Бурятии, немало сложных задач. Они есть и у духовенства других регионов. Но мы всегда решали их вместе, нашему взаимному сотрудничеству ничто не препятствует. Об этом говорит вся история взаимоотношений буддистов Бурятии с буддистами Забайкальского края, Иркутской области, Алтая, Тувы, Калмыкии, Санкт-Петербурга и других регионов нашей необъятной России.

Лидеры общин буддийских регионов России — Калмыкии и Тувы — поддерживают с Сангхой тесные и добросердечные отношения. Между нами нет принципиальных разногласий, о чем свидетельствуют неоднократные визиты друг к другу. Другое дело, что такие попытки могут предпринять руководители небольших новоявленных общин. Но, как правило, они не имеют реального влияния на верующих.

Как вы прокомментируете попытки создать самостоятельные буддийские объединения в различных регионах России и их претензии на равнозначное представительство в консультативных органах федеральной власти?

С начала 90-х годов в России появилось немало новых буддийских общин и объединений, но, к сожалению, не все из них выдержали проверку временем. Они создавались скорее как дань моде, а не исходя из насущных потребностей. Я думаю, представительство в консультативных органах федеральной власти нужно заслужить реальной работой и делами.

Бурятия — традиционный центр российского буддизма. Это общепризнанный факт

Бурятия — традиционный центр российского буддизма. Это общепризнанный факт как в России, так и в мире. В будущем году в Улан-Удэ по инициативе российского министра финансов Алексея Кудрина состоится очередное заседание министров финансов стран Азиатско-Тихоокеанского экономического сотрудничества (АТЭС). Выбор столицы Бурятии был неслучаен, поскольку костяк АТЭС составляют буддийские страны, и многие из делегатов изъявили желание поклониться уникальным буддийским святыням — драгоценному телу Пандито Хамбо ламы Итигэлова и Сандаловому Будде.

Соответствует ли истине утверждение некоторых оппонентов Сангхи о том, что в органах управления этой организацией представлены только буряты, но нет калмыков и тувинцев?

Все ведущие религиозные системы опираются на свои традиции. В этом году институту Хамбо ламы исполняется 247 лет. В 1764 году императрица Екатерина II официально утвердила институт Пандито Хамбо-ламы, главы ламаистской иерархии Восточной Сибири и Забайкалья, и тем самым независимость буддийской общины Сангхи России. Единственный из буддийских иерархов России, Пандито Хамбо-лама утверждался императором — высшей светской властью Российской империи. В отличие, скажем, от Восточно-Сибирского и Астраханского генерал-губернаторств, где высшие ламы Алари, Тунки и Калмыкии назначались губернаторами. Тува, напомню, официально только в 1944 году вошла в состав СССР. Еще с царских времен наши Хамбо-ламы имеют прямой выход на высшую светскую власть российского государства. А институт Пандито Хамбо-ламы остается неизменным, как бы он ни назывался. Сначала Хамбо-лама Восточной Сибири и Забайкалья, затем Хамбо-лама Центрального духовного управления буддистов (ЦДУБ) СССР, а сейчас Пандито Хамбо-лама Буддийской Традиционной Сангхи России (БТСР), поскольку БТСР — официальный правопреемник ЦДУБ.

Буддийская Традиционная Сангха России — официальный правопреемник Центрального духовного управления буддистов СССР

В начале прошлого века коммунисты нанесли мощный удар по религии, но традиции и преемственность сохранились. В 1945 году уцелевшие от репрессий ламы вместе с верующими буддистами всей страны, в том числе калмыками и тувинцами, открыли рядом с Улан-Удэ Иволгинский дацан, который и стал центром буддизма в СССР. В нем находилась резиденция Хамбо-ламы — руководителя Центрального духовного управления буддистов страны, куда начиная с 1946 года входили представители Тувы, а затем и Калмыкии. Во внешнем мире управление представляло буддистов СССР, поддерживало контакты с единоверцами, в том числе неоднократно принимало Его Святейшество Далай-ламу XIV. Иволгинский дацан не был единственным действующим буддийским монастырем в стране. В Агинском округе в Читинской области, ныне Забайкальском крае, действовал Агинский дацан.

Поэтому Бурятии и Аге во многом удалось сохранить наши традиции в отличие от буддистов Иркутской области, Тувы и Калмыкии, где не осталось ни одного действующего монастыря и храма. В советский период уцелевшие тувинские ламы жили в Иволгинском дацане и участвовали в его молебнах, а из восстановленной Калмыкии приезжали верующие. И ныне в Сангху и в ее руководящие органы входят представители различных наций, а не только буряты. Говорить о персональном составе, я думаю, не имеет смысла. Будда не делил верующих по национальному признаку, не делаем этого и мы.

Как вы оцениваете уровень духовного буддийского образования в России? Способны ли образовательные учреждения обеспечить кадрами общины по всей России?

С конца 90-х годов первоочередной задачей Сангхи стало не только строительство храмов, но и подготовка нового поколения российских лам. Не одна сотня лам из разных регионов России получила образование в буддийском университете в Иволгинском дацане и в буддийской академии в Аге и теперь возглавляет свои дацаны на местах. В наших учебных заведениях преподают выпускники, имеющие высшие буддийские ученые степени, и они дают необходимый уровень знаний своим студентам в тонкостях проведения буддийских церемоний, занятий медициной, астрологией, медитацией и в изучении философии.

Почему часть буддийского духовенства предпочитает отправляться для получения образования в Монголию и Индию?

В данное время небольшая часть. Едут для обмена опытом и знаниями. В последнее время наметилась обратная тенденция, когда к нам едут за тем же из Индии, Китая, Монголии и других буддийских стран. А вообще нет предела совершенству. Буддизму учатся всю жизнь.

- Какова позиция Традиционной Сангхи по вопросу о визитах Далай-ламы в Россию и политизации этой проблемы?

Буддийская Традиционная Сангха России последовательно выступает за осуществление пастырского визита Его Святейшества Далай-ламы в Россию, но не приемлет политических спекуляций вокруг этого.

- Имеет ли значение для Традиционной Сангхи вопрос о перерождении Далай-ламы в той или иной стране?

Я не исключаю возможности ликвидации института Далай-ламы — во избежание китайских интриг

Я не исключаю возможности ликвидации института Далай-ламы, поскольку Его Святейшество неоднократно говорил о вероятности завершения на нем его цепи перерождений во избежание китайских интриг. Тибетский буддизм имеет институты перерожденцев, и сейчас китайцы ловко довели эту ситуацию до абсурда. У нас в Бурятии традиционно нет признанных перерожденцев, по-бурятски хубилганов, и не возникают подобные ситуации. Первый Пандито Хамбо-лама Дамба Доржа Заяев был перерожденцем и вел свою линию преемственности от Будды Кашьяпы. Но публично это не афишировалось и даже держалось под запретом. Лишь уходя из той жизни, великий бурятский лама признался в этом и сказал: «Почитать человека нужно не за его прошлые заслуги, а за его реальные дела сегодня».

Как складываются взаимоотношения представителей традиционного буддизма и адептов необуддийских течений в городах европейской части России?

Многие обращаются к нам за помощью и консультациями — мы никогда не отказываем им в этом.

Каково отношение Традиционной Сангхи к деятельности проповедников буддизма из-за рубежа, в том числе лам европейского происхождения?

Сангха выступает за то, чтобы люди придерживались своих традиционных ценностей. Будда не приветствовал миссионерство. Но если человек сам приходит к Учению, то мы не можем отказать ему в этом.

Буддизм, как уже упоминалось, был той универсальной мировой религией, которая являла собой общий религиозный компонент различных цивилизаций Востока, от Индии до Японии. Распространившись столь широко, буддизм не был и не мог быть единым. В своей ранней форме Хинаяны (Тхеравада) буддизм сохранился и развивался в ряде стран на юге и юго-востоке Азии, прежде всего на Цейлоне и в Индокитае (кроме Вьетнама, где укрепился китаизированный буддизм Махаяны), а также в доисламской Индонезии. Буддизм Хинаяны, став в некоторых государствах (Шри-Ланка, Таиланд, Кампучия и др.) официальной государственной религией, на тысячелетия сохранил свой весьма консервативный облик. Все последующее развитие его как доктрины шло за счет другой его формы – северного буддизма Махаяны.

Буддизм Махаяны распространялся и развивался по преимуществу в Китае и Японии, причем из-за воздействия со стороны местных идейных доктрин (конфуцианства, даосизма и синтоизма) он был со временем настолько сильно модифицирован, что превратился соответственно в китайский и японский буддизм и именно в этой модификации оказывал воздействие на другие страны (Корея, Вьетнам).

В позднем средневековье, однако, на базе как хинаянистско-го, так и – в большей степени – махаянистского буддизма (в том числе и в его китаизированной модификации) на стыке между двумя великими цивилизациями, в районе Тибета, возникла своеобразная форма этой мировой религии – ламаизм. И можно сказать, что именно в этой своей наиболее поздней, развитой и весьма специфической модификации буддизм как мировая религия достиг наиболее завершенного облика. Во всяком, случае вплоть до сегодняшнего дня культ главы его – тибетского Далай-ламы -является своего рода символом, центром притяжения, высшей ценностью буддизма не только для самих ламаистов, но и для многих буддистов из числа приверженцев Хинаяны и Махаяны.

Доктринальной основой ламаизма (от тиб. «лама» – высший, т. е. адепт учения, монах) является, как упоминалось, буддизм. Однако, поскольку предшественником буддизма в Тибете была местная религия бон (бон-no) с ее преимущественно анимистическим культом божеств, духов и сил природы, складывавшаяся на этой первичной основе новая модификация буддизма – ламаизм – впитала в себя немало от этого первоисточника. Это, в частности, хорошо видно при знакомстве с ламаистским пантеоном и различными культами, часть которых восходит к примитивным шаманским верованиям древних тибетцев и монголов. Что же касается доктрин буддизма, то необходимо заметить, что формировавшийся в позднем средневековье (VII–XV вв.) ламаизм явился своего рода синтезом едва ли не всех основных его направлений, включая не только Хинаяну и различные школы-секты Махаяны, но также и тант-рийскую Ваджраяну («алмазную колесницу»).

Истоки тантризма восходят к древним культам плодородия и соответствующим обрядам. Стимулированные древнеиндийскими поисками спасения, мокши и нирваны, древние обряды и культы под воздействием брахманизма и раннего буддизма приобрели иной облик и иную целенаправленность. Возникло учение Дарани – тантризм, который сыграл существенную роль в становлении как индуизма, так и ламаизма. В индуизме тантризм проявился в форме шиваизма. Тантризм буддийский, оформившийся как самостоятельное течение в буддизме примерно в середине I тысячелетия н. э., имел более разработанную философскую основу. Именно в буддийской тантре. была введена в широкий обиход мандала – своеобразная графическая диаграмма Вселенной, насыщенная магическими знаками и символами, имевшая множество вариантов и модификаций. К числу философских основ буддийской тантры следует отнести и Калачакру, «Колесо времени», в рамках которого 60-летний звериный цикл символизирует кругооборот человека в кармическом мире сансары.

Однако главное в буддийской тантре, – как, впрочем, и в индуистской, – не философия, а практика, т. е. та мистика и магия, которыми обрамлялись все акции ее последователей. Мистико-магические основы тантры выявляются в двух аспектах: в медитации и в грубых магических обрядах, включая и сексуальную практику. Что касается медитации, то специфика тантризма проявляет себя здесь в глубокой интимности обряда, в детальном следовании тем тайным поучениям и рекомендациям, которые неофит получает в процессе его длительного личного контакта с учителем, гуру или ламой. Обряды, включая ритуальное общение полов с целью приобретения мудрости-праджни, воспринимаемой в Ваджраяне в качестве женского соответствия будды и боди-сатвы, порой сводились к имитации либо символическому использованию этих приемов. В последнем случае речь идет о заклина-ниях-мантрах или символических изображениях типа янтры и мандалы, насыщенных текстами, формулами, диаграммами, которые содержат в себе все тот же магический смысл.

Тантризм оказал огромное влияние на ламаизм. В определенном смысле можно сказать, что едва ли не вся специфика ламаизма, многие его культы и обряды возникли в первую очередь на основе буддийского тантризма. Что же касается его философии, то в рамках позднего ламаизма были синтезированы многие течения буддийской мысли, что и сыграло свою роль в оформлении космологии, этики, онтологии и других аспектов этой доктрины.

Первые следы проникновения буддизма в Тибет фиксируются достаточно поздно – лишь в V в., когда в Индии и в Китае он был уже хорошо известен и широко распространен. Вплоть до эпохи знаменитого тибетского правителя Сронцзан Гамбо (629–649) буддизм в Тибете был едва известен. Сронцзан Гамбо, обе главные жены которого – непальская и китайская принцессы – принесли с собой, по преданию, тексты и священные реликвии буддизма, стал, подобно Ашоке в древней Индии, великим покровителем буддизма, вследствие чего он и обе его жены были обожествлены и оказались объектом всеобщего почитания (сам царь стал рассматриваться в качестве воплощения будды Амитабы). Ранняя смерть царя приостановила процесс буддизации Тибета, чему в немалой степени способствовали и жрецы религии бон.

Спустя столетие после смерти Сронцзан Гамбо один из его потомков вновь выступил защитником к тому времени уже гонимого буддизма. Апеллируя к авторитету знатоков буддизма в Индии, он пригласил в Тибет выходца из северо-западной пригималайской Индии (Кафиристана) известного знатока буддийского тантризма Падму Самбхаву.

Падма Самбхава реформировал пришедший в упадок тибетский буддизм, придав ему очень заметный оттенок тантризма: магия, заклинания и некоторые другие методы и приемы вышли на передний план. Однако это не помогло закреплению буддизма, который вскоре снова подвергся суровым гонениям. Только в середине XI в. очередной выходец из Индии, Атиша, вновь возродил в Тибете буддизм, проведя ряд реформ, направленных на укрепление здесь традиций классического буддизма, в частности монастырской дисциплины. Его усилиями было создано несколько крупных монастырей, ставших центрами распространения буддизма в Тибете.

Реформами Атиши были недовольны последователи Падмы Самбхавы, которые по-прежнему делали основной упор на магию и иные методы тантризма. Сконцентрировавшись вокруг влиятельного монастыря Саскья (Сачжа), они выступили против нововведений, заложив тем самым основу противоборства красношапочников (одежду красного цвета носили приверженцы Падмы Самбхавы) и желтошапочников (символ классического буддизма Атиши). В период монгольского владычества и особенно при Хубилае в фаворе были красношапочники, а настоятели монастыря Саскья, отменившие безбрачие для лам, закрепили за собой наследственное право на духовное (а практически и политическое) руководство Тибетом. С падением династии Юань в Китае минские императоры отменили эти привилегии, что усилило внутреннее соперничество среди тибетских буддистов. Окончательный успех буддизма и завершение процесса формирования его тибетской разновидности – ламаизма -были связаны с именем и реформами Цзонхавы.

Уроженец восточного Тибета, Цзонхава (Цзонкаба, 1357–1419) с юных лет прославился исключительными способностями, которые впоследствии легли в основу складывавшихся вокруг его имени легенд. Получив хорошее буддийское образование и уже в молодом возрасте достигнув высших духовных званий, Цзонхава приобрел необычайную популярность. Со всех сторон Тибета стекались к нему ученики и последователи, и всех их он поражал своими глубокими знаниями. В спорах с оппонентами он неизменно выходил победителем, так что неудивительно, что на рубеже XIV–XV вв. основанные Цзонхавой несколько монастырей стали самыми многочисленными и влиятельными центрами того нового направления в буддизме, которое было связано с его именем и которое после проведенных им реформ получило наименование ламаизма.

Реформы Цзонхавы вкратце сводились к следующему. Во-первых, он, подобно Атише, выступил за восстановление норм классического буддизма. Отменив всяческие послабления для монахов, Цзонхава ввел строгое безбрачие и суровую монастырскую дисциплину, вследствие чего его учение получило наименование гэлукпа (добродетель; этот термин используется ныне для обозначения понятия «ламаизм»). Во-вторых, он сильно ограничил практику магических обрядов, выступив против многого из того, что было принесено Падмой Самбхавой и стало привычным для красношапочников. Разумеется, и в среде желтошапочников-гэлукпа магия тантры продолжала практиковаться. Даже в трактатах самого Цзонхавы немало места уделено пропаганде тантризма. Однако Цзонхава ввел тант-рийские обряды и культы в умеренное русло, ограничившись в основном пропагандой имитационно-символических методов и приемов обретения мудрости-праджни.

В результате этих первых и весьма решительных нововведений резко возрос авторитет буддийского монаха, ламы, которого Цзонхава в своих сочинениях не только противопоставил мирянам, но и объявил важнейшим и непременным фактором спасения для каждого. В ламаизме Цзонхавы уже мало было провозгласить свою преданность Будде, дхарме и сангхе – классическим «трем сокровищам» буддизма, буддийской триратне. Необходимым условием постижения сокровенной сути великого учения стала восходящая к буддийскому тантризму непосредственная связь между учеником и учителем, причем связь глубоко личная, доверительная, с беспрекословным подчинением ведомого ведущему. Собственно, идея такого рода связи была заложена уже в Махаяне, где возник институт бодисатв, призванных помогать ищущим нирваны. В ламаизме же эта связь была укреплена и усилена, превратившись в непременное условие продвижения по пути спасения.

Это привело к существенному изменению социальной позиции лам. Из ищущих собственного спасения монахов, погруженных в аскезу и медитацию, они стали превращаться в привилегированный социальный слой наставников-руководителей, а практика безбрачия в сочетании с обязательным обычаем богатых подарков и жертв вела к накоплению в монастырях огромных средств и к созданию строгой иерархической лестницы. Результатом было появление лам разных рангов и возвеличение высших лам, своеобразных князей церкви, чей статус необходимо было не только легитимировать, но и освятить, дабы право их на руководство общиной (причем теперь уже не только духовное, но и административно-политическое) приобрело явственный облик сакральной святости. Именно это и было сделано – правда, уже после смерти Цзонхавы.

Еще в раннем буддизме было разработано учение о перерождениях, генетически восходящее к теориям упанишад. Эта теория кармического перерождения, сводящаяся к распаду комплекса дхарм после смерти и восстановлению его в новом облике в зависимости от кармы, была развита и обновлена в ламаизме, где она приняла вид теории воплощений. Согласно этой теории, высшие ламы приобретали божественный статус за счет того, что они считались воплощениями (в их очередном рождении) того или иного из высокопочитаемых будд, бодисатв или кого-либо из известных деятелей буддизма, его святых и героев. Эта теория воплощенцев-хубилганов стала доктринальной основой легитимации и сакрализации высшего тибетского духовенства -от Далай-ламы до настоятелей монастырей.

Цзонхава сам назначил двух своих учеников на две высшие дамские должности. Считалось, что по смерти они (через девять месяцев) воплощаются в младенцах мужского пола, которых надлежало избрать и после строгой проверки (в частности, ребенок должен признать какую-либо из личных вещей умершего, потянувшись к ней, и т. п.) провозгласить очередным воплощением умершего ламы. При этом старший из двух, Далай-лама (величайший), стал считаться воплощением бодисатвы Авалокитеш-вары, а другой, Панчэн-лама, – воплощением будды Амитабы. И хотя воплощение будды в сакральном плане выше воплощения бодисатвы, на практике сложилось так, что именно Далай-лама в своей столице Лхасе сосредоточил в своих руках высшую духовную и политическую власть и стал общепризнанным верховным авторитетом всех приверженцев ламаизма и многих буддистов за пределами сферы распространения ламаизма.

Вначале эта сфера была ограничена пределами Тибета. Однако уже в XVI в. ламаизм широко распространился в Монголии, где буддизм был хорошо известен с XII–XIV вв. благодаря стараниям Хубилая. В XVn-XVIII вв. ламаизм распространился также среди бурятов, калмыков, тувинцев, которые признавали (в той мере, в какой они были причастны ламаизму) авторитет тибетского Далай-ламы, хотя имели и собственных хубилганов более низкого ранга. В Монголии им был Хутухта (Богдо-гэгэн), авторитет которого был так высок, что накануне революции 1921 г. он был фактическим духовным и политическим главой страны.

Основы теории ламаизма были заложены Цзонхавой, который в ряде своих трудов обосновал собственные реформы и синтезировал теоретическое наследие своих предшественников. Впоследствии все буддийские тексты были собраны ламаистами в 108-томное собрание Ганджур, включающее тибетские переводы важнейших сутр и трактатов Хинаяны, Махаяны и Вад-жраяны, многочисленных рассказов, диалогов, извлечений, имевших отношение к Будде, а также сочинений по астрологии, медицине и т. п. Комментарием к каноническим текстам Ганджура является еще более обширное собрание – Данджур, состоящее из 225 томов, в которое вошли также и самостоятельные сочинения, включая рассказы, поэмы, заклинания и др. Кроме Ганджура и Данджура все ламаисты высоко чтут и изучают произведения Цзонхавы и более поздних отцов ламаистской церкви, в том числе и далай-лам. Таким образом, ламаизм с точки зрения доктрины являет собой наследие и синтез всего идейно-теоретического багажа буддизма за более чем двухты-сячелетнюю его историю. Но обратим внимание на то, как доктрина буддизма была интерпретирована ламаизмом.

Ламаизм, следуя наметившейся уже в Махаяне тенденции, отодвинул на задний план нирвану как высшую цель спасения, заместив ее богато разработанной космологией, в пределах которой оказалось достаточно места для всех: для верующих и неверующих, мирян и монахов, людей и животных, для святых, богов, будд и бодисатв. Гигантская космологическая система в ламаизме строго упорядочена. Вершина ее – будда будд Ади-будда, владыка всех миров, творец всего сущего, своеобразный ламаистский эквивалент индийского Брахмана или даосского Дао. Главный его атрибут – Великая Пустота (шуньята). Именно эта пустота, которая есть духовная сущность, духовное тело будды, пронизывает собой все, так что все живое, каждый человек несет в себе частицу будды и именно в силу этого обладает потенцией для достижения спасения. В зависимости от количества и состояния эта частица может быть в большей или меньшей степени подавлена материей. В соответствии со степенью этой подавленности и осознания необходимости усилить частицу будды, равно как и принимаемых для этого практических действий, люди делятся на несколько разрядов, высший из которых, пятый, приближает их к состоянию бодисатвы.

Это доступно лишь немногим. Для большинства главное -добиться удачного перерождения или возродиться в Западном рае (сукхавади) будды Амитабы. Идея о рае и аде в ламаизме идет от буддизма Махаяны, хотя не исключено, что здесь она кое в чем обогащена за счет заимствований из ислама, о чем свидетельствуют некоторые красочные детали. Но существенно, что ад и рай – лишь временное местонахождение, не исключающее человека из колеса перерождений, из мира кармической сан-сары: с истощением дурной или хорошей кармы рано или поздно следует очередное рождение, причем это касается почти всех, даже обитающих на небесах божеств. Лишь немногим уготована нирвана. Что же делать в такой ситуации?

Главное – это возродиться человеком, а еще важнее – родиться в стране ламаизма, где твой добрый друг и учитель лама поведет тебя по пути спасения. И уж коль скоро тебе повезло в этом, не упускай своего шанса! Наставление ламы поможет избавиться от страданий, от привязанности ко всему мирскому и тем улучшить свою карму, подготовить себя к благоприятному перерождению и избавиться от ужасов перерождения неблагоприятного: отныне и в дальнейшем движение по пути мудрости (праджня) с ее основными методами-средствами (парамитами) и преодоление авидьи (незнания) могут тебе помочь. Главное, таким образом, – это осознать, преодолеть авидью (для чего и важно возродиться человеком и заполучить в наставники ламу), ибо именно авидья лежит в основе круга перерождений из двенадцати звеньев-нидан, которые обычно в своей графическо-сим-волической форме хорошо известны каждому ламаисту.

Избавившись от авидьи и вступив при помощи ламы на путь познания-праджни, ламаист тем самым улучшает свою карму и в конечном счете может сделать ее настолько хорошей, что одно это обеспечит ему очередное рождение в Западном рае Амитабы либо на одном из многочисленных небес вместе с божествами и святыми, чья карма позволяет им долго жить в их мирах обитания, оставаясь при этом молодыми и здоровыми. Это практически вершина того, чего могут желать ламаисты, за исключением тех, кто намерен серьезно посвятить себя стремлению к избавлению от перерождений, к выходу за пределы сансары, и кто в соответствии с этим вступает на путь аскезы, медитации, самоусовершенствования и т. п., т. е. на путь, ведущий к нирване.

Опираясь на тезисы, выдвинутые еще ранними буддистами, ламаизм предусматривает строгие этические нормы существования. Речь идет о хорошо известных каждому буддисту десяти «черных грехах», которых следует избегать, и десяти «белых добродетелях», коим надлежит следовать. В число грехов входят грехи тела, слова и мысли. Грехи тела – это убийство, воровство, прелюбодеяние; грехи слова – ложь, клевета, злословие и суесловие; грехи мысли – зависть, злоба и еретические помыслы. Существуют довольно четкие градации и внутри каждого из этих разрядов, будь то убийство или клевета; причем для каждого отдельного случая – свое строго определенное воздаяние: за тяжелые грехи – перерождение в аду, за средние – рождение в виде бессмысленных животных, монстров (претов), за незначительные – либо рождение болезненным и недолго живущим человеком, человеком с существенными пороками, либо рождение в какой-либо стране вне сферы ламаизма.

К числу добродетелей относятся действия, антонимичные грехам: защита чужой жизни, щедрость, целомудрие, кротость, правдивость, миротворчество, смирение, милосердие, сострадание, стремление к истинному учению. Обладание этими десятью добродетелями – основа для вступления на путь святости. Следующий шаг в этом направлении – овладение парамитами прад-жни, также имеющими отчетливо выраженную этическую задан-ность: к числу шести таких парамит относятся подаяние, обет, терпение, усердие, медитация и сама праджня-мудрость. Каждая из них тоже имеет по нескольку разрядов с четким определением тех норм поведения, которые должны им соответствовать.

Освоив шесть парамит, ищущий спасения, если он намерен идти к конечной цели и достичь хотя бы состояния бодисатвы, должен последовательно преодолеть еще пять путей-преград: путь стяжания добродетелей, путь соединения с истиной и борьбы со злом, путь истинной мудрости, путь прозрения и путь достижения цели, – в процессе освоения и преодоления которых он, переходя из одной в другую область обитания, становится боди-сатвой. Иными словами, путь к состоянию бодисатвы (и тем более будды, число областей обитания которых в ламаизме достигает 13) весьма нелегок, но при этом в качестве главного условия его прохождения выступает до предела нормированное поведение, детерминированное этикой. Выдержать такие испытания могли немногие – они обычно и обретали ореол высшей святости и считались эталоном. Все остальные лишь ориентировались на этот эталон, ограничиваясь минимумом этической нормы.

Так как и этот минимум не всем легко давался, в ламаизме всегда уделялось большое внимание иным, более простым и быстрым методам достижения цели, т. е. той самой мистике и магии, которая в Тибете расцвела пышным цветом еще со времен Падмы Самбхавы и уходила корнями в тантризм.

Уже в буддизме Махаяны вошла в обиход практика многократного произнесения имени того или иного из будд, в частности будды Амитабы: многотысячеразовое произнесение служило у амидистов чем-то вроде магического заклинания, приближавшего верующего к желанной цели, к возрождению в Западном рае, в желанной Чистой земле Амитабы. Примерно то же, но в еще большей степени стало нормой в ламаизме. Магия слова здесь тесно сплелась с магией ритуального действия, с изобразительной символикой мандалы либо писаного текста.

Так, именно у ламаистов широкое распространение приобрели так называемые молитвенные барабаны – цилиндрические емкости, вращавшиеся вокруг неподвижной оси. Барабаны заполнялись многими сотнями и тысячами бумажек с записанными на них заклинаниями, молитвами, священными текстами сутр. За недорогую плату, а то и вовсе бесплатно можно дернуть за веревку, и цилиндр начинает вращаться, причем каждый его оборот приравнивается к разовому зачтению всех тех священных текстов, которые вложены в барабан. Кроме барабанов ламаисты использовали различные мандалы, магическая символика которых была не только необходимым графическим пояснением сложной буддийской космологии с ее небесами, раем и адом, многочисленными ниданами-звеньями перерождений и т. п., но и сакральным амулетом-талисманом, также в конечном счете способствовавшим быстрому^ легкому достижению цели.

К этой же цели вело и постоянное повторение – а по возможности и начертание – знаменитой молитвы-заклинания тибетцев «Ом мани падме хум!», ставшей своего рода символом веры в ламаизме. Существует немало версий, поясняющих смысл и ритуальное значение этой фразы. О знаке «Ом» уже говорилось в главе об упанишадах: это волшебное слово всех индийских религий. Анализируя формулу в целом, этнограф Н. Л. Жуковская обратила особое внимание на сакрально-символический ее подтекст, на скрытый смысл терминов «мани» и «падме», выступающих в качестве символов мужского и женского начал. Согласно этой довольно обоснованной версии, смысл упомянутой молитвы-мантры заключается в словесной имитации тех восходящих к раннему тантризму магико-сексуальных акций, которые призваны были резко увеличить энергетический потенциал верующего и тем приблизить его к желанной цели.

Большое значение приобрела в ламаизме и магия цифр, чисел. Четки обычно были составлены из 108 зерен-звеньев (в крайнем случае, из числа, кратного 108). Магия этого числа, как полагают исследователи, связана с магическим треугольником, столбцом из одной единицы, двух двоек и трех троек, перемножение цифр которого, как в этом легко убедиться, равно 108. Магия чисел была известна и древней Индии, но именно в ламаизме она заметно вышла на передний план; причем это в определенной степени было связано с проникновением и развитием в средневековом Тибете идей Калачакры с ее 60-летним звериным циклом в качестве основы летосчисления. Как известно, идеи Калачакры тесно связаны с представлением о легендарной стране Шамбале, в которой хранятся высшие магические тайны тантризма и буддизма. Овладение этими тайнами как раз и является страстным желанием ламаиста, в силу чего Шамбала воспринимается в Тибете как мир грядущего будды Майтрейи, как отправной пункт эсхатологических пророчеств.

Мир будд и бодисатв, святых и героев, ставший весьма многонаселенным уже в буддизме Махаяны, продолжал расти и упорядочиваться в ламаизме. Иерархия всех этих божественных персон сложна и запутанна. Возглавляют ее и выше всего почитаются некоторые будды и бодисатвы, среди которых на первом месте стоит даже не сам великий Будда (Гаутама Шакьямуни) и не мистическая фигура олицетворенной первосубстанции Адибудда, но один из пяти дхиана-будд, порожденных Адибуддой, – Амита-ба. Амитаба воспринимается в качестве владыки Западного рая, продолжателя великого дела Шакьямуни и своего рода творца-покровителя нынешнего периода существования Вселенной. Не менее, а в некоторых аспектах и более высоко почитается ламаистами эманация будды Амитабы – бодисатва Авалокитешвара, воплощением которого, как говорилось, считается Далай-лама. Среди прочих будд (их в ламаизме почитается тысяча во главе с пятью дхиана-буддами и мистическим Адибуддой, «отцом» этих пяти) и бодисатв ламаисты особо выделяют будду грядущего Майтрейю, а также бодисатву Маньчжушри (Маньчжугоша), покровителя мудрости, носителя божественного откровения и чуть ли не устроителя Вселенной.

Наряду с буддами и бодисатвами высоко чтятся различные божества и духи, среди которых немалое место занимают храни-тели-докшиты, изображаемые в иконографии в виде страшных чудовищ с искаженными от ярости лицами, с обнаженными клыками и прочими зримыми атрибутами злобы и гнева. Докшиты призваны своим страшным видом запугать всех врагов веры и тем самым дать понять, что она находится под надежной защитой.

Существует также культ женских богинь. Наиболее высокопоставленная среди них – богиня Лхамо, покровительница Лхасы, также относящаяся к разряду докшитов и по некоторым своим функциям (не говоря уже о кровожадном иконографическом облике) близкая к индуистским Дурге и Кали.

Среди божеств и духов более низших категорий видное место занимают патроны-покровители различных местностей или профессий, включая персон, заимствованных из всекитайского пантеона религиозного синкретизма, как, например, «белый старец» Цаган убугун, тибетско-монгольский аналог китайского патрона долголетия Шоу-сина.

Наконец, особой и высокочтимой категорией святых в ламаизме являются его основатели, особенно родоначальник Махаяны Нагарджуна и основоположники ламаизма Атиша и Цзонха-ва. Эти трое чаще всего встречаются среди изображений будд и божеств в храмах и кумирнях. Наряду с ними в тех же кумирнях помещено множество изображений священных животных и монстров, а также различные мандалы.

Храмы-кумирни, в которых помещены изображения будд, бодисатв и святых ламаистского пантеона, а также различные аксессуары ламаистской магической практики (от молитвенных барабанов до мандал) являют собой основу монастырских и храмовых комплексов. В крупных монастырях обычно обитало множество лам, в средних и мелких их было меньше, причем далеко не во всех они жили постоянно. Здесь, особенно в крупных монастырях, ламы проходили многоступенчатый путь подготовки, включавший образование, обряд ординации, присвоение очередных званий, вступление на путь спасения (дхиана-ламы) и т. п.

Образ жизни лам после реформ Цзонхавы был достаточно строг. Только самым низшим из их числа, занимавшимся преимущественно магической практикой, врачеванием и т. п., позволялось нарушать принципы безбрачия. Это рождало полупрезрительное отношение к ним как к «ненастоящим» ламам со ртороны других категорий лам и мирян. Ламы должны были строго придерживаться буддийских принципов существования. Правда, живя в основном среди скотоводов, они вынуждены были несколько отходить от некоторых из этих принципов. В частности, им дозволялось есть мясо, но при услввии, что животное убито не специально для них.

Среди лам существовала довольно строгая иерархия – явление, не свойственное в такой степени даже Махаяне, не говоря уже о Хинаяне. Иерархия эта венчалась немногочисленной группой настоятелей крупных монастырей и ближайших помощников Далай-ламы и Панчэн-ламы во главе с ними самими. Эта группа высших лам отличалась от всех остальных тем, что они являли собой «воплощенную иерархию», т. е. считались хубилганами тех или иных из будд, бодисатв и святых ламаистского пантеона. Из числа остальных лам высшую ступень занимали «полные» ламы, галуны, ниже их стояли посвященные в первую степень ламства гэцулы, еще ниже – послушники и затем ламы, занимавшиеся магией и врачеванием. Кроме того, в крупных монастырях была своя строгая внутренняя иерархия лам во главе с настоятелем. Эти крупные монастыри обычно были также и центрами обучения и подготовки лам, своеобразными ламаистскими университетами.

В монастырях и храмах-кумирнях посвященные ламы совершали обряды богослужений. Ежедневные богослужения, малые хуралы, иногда совершавшиеся (особенно в больших монастырях) трижды в день, заключались в чтении молитв с хвалой «трем сокровищам» буддизма, т. е. Будде, дхарме и сангхе, а также с пожеланиями достичь состояния будды для всех участвующих в обряде лам. В определенные дни и особенно торжественно в первую половину первого месяца года (празднование Нового года) совершались великие хуралы. Это – торжественные и красочные ритуальные празднества, протекающие, особенно в крупных монастырях, при большом стечении верующих. Среди больших хурало? выделяются своей специфической окраской так называемые докшитские, суть которых сводится к воспеванию хвалы докшитам с совершением магических обрядов, чтобы, приняв поклоны и жертвы, докшиты еще более рьяно защищали веру и выступали против ее врагов. Пышно и торжественно проходят также хуралы в честь Майтрейи, Цзонхавы, святых отшельников и т. п.

Как и все буддисты, ламы и многие миряне особо выделяют два дня в месяц, которые следует провести в посте и покаянии. У ламаистов это 15 и 30 числа, причем в эти дни служба в храме идет почти целый день. Миряне, которые внутрь кумирни обычно не допускаются, снаружи слушают пение, звуки молитв и храмовую музыку, произносят священную мантру «Ом мани падме хум!» и совершают поклонения с молитвами и обетами.

С молитвами-хуралами, совершаемыми по их просьбе ламой, ламаисты-миряне обращаются в связи со значительными событиями в их жизни (рождение, свадьба, похороны, болезнь), при необходимости контакта с духами и в других случаях; при этом лама выступает чаще всего в качестве наследника прежнего шамана.

Ламаизм сыграл огромную роль в исторических судьбах ряда народов Центральной Азии, прежде всего тибетского. Ламаистская доктрина, возвеличив Далай-ламу, превратила Тибет в сакральный центр буддизма, связав с ним, в религиозном смысле, народы соседних районов, прежде всего монголов. В Монголии глава ламаистской церкви Богдо-гэгэн на протяжении многих лет был своеобразным центром притяжения всей национальной оппозиции цинскому господству – оппозиции, принявшей религиозную форму. Только после образования МНР в 1921 г. религиозная власть Богдо-гэгэна была ограничена, а политической власти он лишился вовсе. Правда, авторитет лам в Монголии, равно как и среди некоторых других ламаистских народов вне Тибета, по-прежнему достаточно высок. Но в наибольшей степени это касается Тибета, остающегося и поныне центром ламаизма.

Тибет, на протяжении нескольких последних веков включенный в состав Китая, длительное время сохранял свою национально-религиозную и политическую автономию. Однако после образования КНР 14-й Далай-лама вместе с большой группой (до ста тысяч) поддерживавших его лам и мирян вынужден был под давлением ассимиляционной политики Китая покинуть Тибет. Он нашел прибежище и обосновался в пригималайских районах Индии, где ныне заново отстроены ламаистские храмы и создан новый религиозный центр ламаизма. Сам Далай-лама пребывает в Индии как политический эмигрант, причем стоит заметить, что мировое сообщество всячески его^ поддерживает. Культурная революция 1966–1976 гг. в КНР сильно затронула святыни и ценности ламаизма. Политика лидеров КПК в Тибете продолжает быть весьма жесткой и сегодня, целью ее является превратить Тибет в нечто вроде окраины, заселенной национальным меньшинством, – и не более* того. Ламаизм как религия и как образ жизни тибетцев современными китайскими представителями в Тибете преследуется, хотя и не всегда чересчур сурово. Но, несмотря на все это, включая и заметные структурные (в том числе демографические – в Тибет по разнарядкам властей сотнями тысяч едут переселенцы из Китая) перемены, ламаизм в этой очень своеобразной горной стране продолжает занимать важное место и играть существенную роль.

Хамбо ламой вас выбрали в 33 года. Не страшно было в столь молодом возрасте становиться главой российских буддистов?
Был бы старше, подумал бы. И, возможно, отказался бы. Но в 33 года я не осознавал, что мне предстоит. Поэтому сейчас назначаю настоятелями дацанов молодых лам, которые ещё не понимают, через какие трудности им придётся пройти.

В чём состоит ваша миссия?
В возрождении буддизма, который уничтожали в течение 70 лет советской власти. Сейчас я выполнил свою миссию на 80 процентов – восстановил все дацаны, которые были до революции. Но ведь чтобы построить храм, много ума не надо. Главное – это внутренняя жизнь. Важно, чтобы современные люди стремились в дацан. Это раньше буддийские храмы были центром образования, науки, культуры и религии. А сейчас у молодых людей много иных возможностей. К тому же, если в семье всего один сын, нельзя заставлять юношу брать обет монашества. Мы оттолкнём даже тех, кто хочет служить в дацане. Поэтому сейчас идём по гибкому варианту: у многих лам есть семьи.

Сколько времени нужно, чтобы стать ламой?
Закончить буддийский университет и прожить в дацане не менее 12 лет – то есть полный астрологический цикл. За это время человек привыкает быть ламой. Это как в любой другой профессии. Если кто-то 12 лет проработал учителем в школе, а потом ему предлагают сменить профессию, сложно будет перестроиться. Мы в Бурятии уже вырастили своих лам, сейчас они стали преподавателями. Когда-то в республике было очень много тибетцев, они и сейчас остались. Собирают людей, дают им учение. Однажды я беседовал с «тибетскими ученицами». Они мне сказали такую вещь: «Тибетский лама – это драгоценность, монгольский лама – это мудрец, а бурятские – недоразумение». Спросил их: «Кто же вас, буряток, научил так не любить свой народ?» Я против таких учителей и считаю, что умные ламы находятся в своей стране, а ещё лучше – в своём дацане. А те, кто выезжает с учениями, просто не востребованны на своей родине.

Может ли женщина стать ламой?
При всём моём уважении к женщинам они не в состоянии постичь буддийскую философию. В тантрическом смысле – пожалуйста: у нас есть женщины-божества. А вот в философском – нет. Пусть женщина мечтает в своём сыне найти ламу. В этом случае он всю жизнь будет молиться за свою мать.

Сейчас Иволгинский дацан в Бурятии считается Меккой российского буддизма. Там находится нетленное тело Хамбо ламы Этигэлова. Что изменилось в жизни республики?
Мы построили дворец для Хамбо ламы. Во время больших праздников спускаем его во двор, он принимает участие в службах. Приходит очень много людей – каждый со своими вопросами и просьбами. Сейчас открыли границу с Монголией, и оттуда идёт поток верующих. Я знаю, что Хамбо лама многим помог.

А вы можете с ним разговаривать?
Это моя самая большая мечта! Но я имею право задать только очень важный вопрос, а такого пока нет. С Хамбо ламой общается его хранитель и оракул Бимба-лама и передаёт нам его учения. Когда-нибудь мы сумеем их расшифровать. Думаю, что значимость учения человека, сумевшего победить время, бесценна.

К Хамбо ламе Этигэлову приезжали президенты, учёные, артисты...
Проще сказать, кто не приезжал. Конечно, и Владимир Путин, и Дмитрий Медведев были. Этигэлов – это вызов для любого здравомыслящего человека. Он приглашает к себе и спрашивает: «Хотите посмотреть на меня и убедиться, что в этом мире не всё так, как вы думаете?»

Вы входите в Совет по взаимодействию с религиозными объединениями при президенте России. Вам часто приходится общаться с Владимиром Путиным?
К счастью, нет. Если бы я часто обращался, это бы означало, что у буддистов есть проблемы. Ведь с радостью к президенту не ходят.

До 1917 года все российские императоры считались земным воплощением богини Белая Тара. Сейчас что-то изменилось?
Эта традиция велась с Екатерины Второй – именно при её правлении появился институт российских Хамбо лам. Сейчас ничего не изменилось, государство же существует. Президент обладает огромной властью, на нём колоссальная ответственность. Это даётся в наказание или в счастье? Скорее всего, в наказание, ведь от груза ответственности никто здоровее не становится. Так что прикрывать надо.

Чего бы вы хотели достичь?
Поймать пустоту. Если я её поймаю, то смогу сам выбирать, кем быть в будущей жизни. Но кроме Хамбо ламы Этигэлова это не удалось пока никому.

Вы знаете, кем были в прошлой жизни?
Нет. Но знаю, что в этой жизни я неудачник, потому что обрёл человеческое тело в океане страданий. Выражаясь образно, я сижу в тюрьме. Кому интересно, кем я был до этого? Гораздо важнее, как и куда я выйду из этой тюрьмы. Буддисты должны жить не прошлым, а настоящим – тогда нас ожидает будущее.

Я нашел, что искал

Одним из мест паломничества в Бурятии является камень с ликом танцующей богини Янжимы – покровительницы материнства, искусств, наук и мудрости. Кто стал первооткрывателем Янжимы?
Об этом камне в Баргузинском районе я знал много лет. Местные жители нашли рядом с валуном пирамидку с изображением тысячи Будд. Все думали, что именно здесь закопаны статуи Баргузинского дацана, разрушенного в годы советской власти. Я тоже приехал туда с этими мыслями. Несколько часов мы с местными жителями пытались сдвинуть камни. В результате, выяснили, что там ничего нет. Я разозлился и ударил ногой по бурхану. А когда поднял глаза, то увидел проявившийся на камне лик богини Янжимы. Люди, которые находились рядом, тоже ее увидели.

“Я нашел то, что искал,” – сказал я. Оказалось, что лама, оставивший возле камня опознавательный знак в виде пирамидки, указывал своим потомкам именно на этот лик. Один мужчина, из местных, заметил: “А ведь она как будто беременна…”

XII Пандито Хамбо лама Этигэлов родился в 1852 году. В 1911-м стал главой российских буддистов.

В 1927 году, завещав своим ученикам навестить его через 30 лет, ушёл в нирвану. Саркофаг поднимали два раза, тело оставалось нетронутым. В 2002 году подняли снова: тело осталось в прежнем состоянии. Буряты и монголы признали Этигэлова живым.

Нельзя просто посмотреть фильмы и быть довольным этим, нет, говорю вам! Надо знать своих лидеров в лицо, а именно, всех первых лиц (ныне живущих, я надеюсь) в буддизме или Дхарме. Иногда люди путают буддизм с христианством или бон-по (тибетским шаманизмом), сразу говорю религиозных лидеров или лидеров-гуру нью-эйджа вы в списке не увидите, будут действительно главные персоны из буддиского мира, которые повлияли на человечество в целом и на развитие мира, на рост гуманизма, осознавания и развитие человечества. И даже могу не побояться этого слово ускорили приход нового Золотого Века и Будды Майтрей .

Первое почетное место в топ-10 буддийских лидеров мира занял тяжеловес по книгописанию и книгопроизводству — Его Святейшество Далай-лама 14 Тендзин Гьяцо . Лидер традиции желтых шапок — Гелукпы.

Среди его множества книг есть такие, которые наверняка знакомы любителям сериала «Секс в большом городе»:

1. 37 практик Бодхисаттвы. Комментарий
2. Буддизм Тибета
3. Буддийская практика. Путь к жизни, полной смысла
4. Восемь строф, отражающих ум. Лекция
5. Гармония миров. Диалоги о деятельном сострадании
6. Интервью в Бодхгайе
7. Интервью с Далай-Ламой. Отрывки из книги
8. Искусство быть счастливым на работе
9. Карма. Лекция
10. Медитация. Лекция
11. О Дзогчене
12. Открытое сердце
13. План мира по Тибету из пяти пунктов
14. Политика доброты. Статьи и выступления из сборника
15. Пробуждение ума, просветление сердца
16. Путь к просветлению.
17. Советы Далай-Ламы об отношении к Гуру. Сострадание и индивидуальность
18. Сострадание и личность. Мировое сообщество и необходимость всеобщей ответственности
19. Сострадание и индивидуальность
20. Традиция махамудры Гелуг и Кагью
21. Учение в Калмыкии. Лекция
22. Четыре Благородные Истины. Лекция
23. Этика для нового тысячелетия
24. Из книги «Мир тибетского буддизма». Комментарий к практике переживания ДЕТОНГ в рамках подхода Ануттарайога-тантры
25. Союз старой и новых школ перевода

Следующим вторым по популярности в нашем топе стал одиозный и харизматичный Лама Оле Нидал . Лидер одной из подшкол Кагью — Карма-Кагью (или Камцанг-кагью). Который известен широкой публике своими антимусульманскими выступленями и борьбой за права человека, а также пропагандой самого ККПОН и свободы сексуальности и самовыражения личности.

На третьем почетном месте второй буддийский тяжеловес по влиянию в мире — ЧЧНР или просто Намкай Норбу Римоче — лама и гуру традиции Ньингмпа . Великий проповедник или наставник, он практически первый (один из первых), кто на западе раскрыл учение Дхармы в традиции Ньингма (старая традиция, старых переводов).

На четвертом месте буддийский монах и представитель традиции Дзен — Тик Нат Хан . Это не просто человек, а персона своего времени, которая вдохновила многих не только в борьбе за свободу, но и Тик Нат Хань вдохновил многих и многих людей на духовной практике через свои книги и дела.

На пятом месте не безизвестный представитель лесной традиции отшельников Аджан Чаа — это яркий представитель традиции Хинаяны (Тхеравады ). Аджан внес свой особый вклад в дело развития мира и буддизма, ну и, конечно, буддийской практике!

На шестом месте в нашем топе буддийских лидеров — стоит Хамбо Лама Дамба Аюшеев , представитель «Гелукпы», вице-президент всемирной буддийской организации и один из лидеров буддийской организации в России, глава БТСР (буддийской традиционной сангхи России), практически с нуля или с минимума — этот человек не только принялся восстанавливать буддизм, но и участвовал во всех всемирных буддийских организациях.

На седьмом месте представитель и духовный лидер бутанского буддизма — активист, вегетарианец, эколог, спортсмен и просто хороший человек: Лама Гьялванг Друкпа Римпоче . Его Святейшество участвует в различных программах по спасению экологии и животных, занимается пропагандой чистых технологий и ЗОЖ, является главой традиции Друкпа Кагью (официальной религии демократического королевства Бутан).

На восьмом месте замечательный человек, йогин, тантрик, учитель, лама и просто духовный лидер для многих и многих буддистов Его Святейшество Сакья Тридзин Римпоче — глава традиции Сакья , которая была одной из первых главных школ, которую приняли буддисты из Монголии и Джунгарии.

На девятом месте очень влиятельный и в тоже время популярный в среде Чода и ретритов — глава традиции Джонангпа Его Святейшество Богдо Геген .

И замыкает десятку, кто бы вы думали? Да тут действительно трудно выбирать последнего человека, чтобы он был еще и не последним и никто не обиделся, что его учителя не включили в список. Его Святейшество Еше Лодой Римпоче — лидер некоторых российских буддийских организаций и духовный мастер в Сутре и Тантре. Представитель сразу нескольких традиций: Кагью, Ньингма и Гелук .